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佛是覺者，佛教是覺悟的教育，指導有情如實地觀察宇宙本質，體悟諸法實相，遠離執著造業，而達到解脫境界。
佛所教導的基本教理是無常觀。無常是佛教與世人共同的觀點。不過，在佛教裏，它 的涵義與價值有其甚深的另一面，一般人不易了解，甚至於有人無意地誤解或有意地曲解
。其實，佛教無常觀是慧者對人生的達觀，覺悟宇宙實相的初門；深入解脫涅槃之道路， 極值得我們詳予探討。
佛教世間無常觀
世間本來是印度語Loka，即在時空內所有的一切。世是遷流義，指時間上有過去、現在、未來三世遷流；間是間隔義，指空間上有東、西、南、北、上、下等十方。所以，印度「世間」二字，義與中國宇宙一詞相同，如【淮南子】曰：「上、下、四方謂之宇；往
來古今謂之宙。」
梵語Loka具毀壞義。佛在雜阿含經上說：「危脆敗壞，是名世間。」起世經亦云：「
去何名為世間？以須破壞故。」印度人有用語源解釋思想的習慣，所以Loka一詞已含有世間無常的意義。
在佛教裏，世間觀已包括世界觀與人生觀。因為世界人生是息息相關，不可分離的總體。世界是器世間，人生是有情世間。兩者實是世間的一體兩面。為了方便，佛常教我們從塵境、根身、心識三個角度（即現在所謂物理、生理和心理）來觀察世間。八大人覺經的
第一覺悟說明佛教的世界與人生觀是：「世間無常」，然後又把世間方便地從遠到近、從粗到細三個角度來觀照世界、人生：「國土危脆」是觀塵境，「四大苦空」是觀根身，和「五陰無我」是觀心識的。須知，無常、苦空、無我原是共通，都是世間的本質實相。所
以佛開示時，常一起提到這三觀處，使眾生從漸觀到頓悟諸法緣起性空，遠離我、我所執而體證涅槃解脫。此無常、苦、無我、及涅槃，經論稱之四法印，或無常與苦合一，稱之三法印（苦攝在無常中）。
照佛經上說，世間有器世間和有情世間兩種。 堃
器世間：即是山河大地，有情所依的環境。因此又稱為「國土世間」或「依報」。
五陰世間：即有情身心的活動，包括色、受、想、行、識，也叫做「五陰世間」或
「正報」。除之。又另成立第三種世間：
假名世間：當知器世間與有情世間，都是因緣和合，緣起性空，但是假名
，無有實體，所以叫做假名世間或眾生世間。（眾緣和合名曰眾生。詳如大智度論卷三十一 所說）
那何謂無常呢？過去諸法恍惚若夢，在諸法變幻如雲，未來諸法遷流無定，三
世諸法實無可得，故名無常。外物要經過四相：成、住、壞、空；身體會生、老、病、死 ；連心念也是不停地生、住、異、滅。小如草木、心念，大到山河大地，無一法能抵擋無
常勢力。如大智度論說：
咄世間無常，
如水月芭蕉；
所作滿三界，
無常風所壞。
滄浪海化為桑田，桑田變成桑海，更何況是個人名利得失呢？吾人在宇宙裏，簡直渺茫如海中一粟，天上點雲而已。因此，金剛經教吾人：
一切有為法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。
那麼，吾人何苦對如夢幻泡影的有為法而這麼執著看不開，放不下呢？我們常認為白髮皺皮是老，躺在病床是病，沒有氣息是死。然而實際上，吾人剎那念念不息都在生、老、
死。每一分、每一秒，人體有億萬新細胞生長，也有這麼多舊細胞老化，壞死，不停地新陳代謝。生命都是這樣念念不住地生、老、病、死，即所謂前一剎那的我已非今一剎那的我
，更不用說下一剎那的我了。這叫做剎那無常，是一般生、老、病、死一期無常的基礎。修行者，從一期無常覺察到剎那無常，才能體悟到諸法無我，遠離執取，證得涅槃。楞嚴經中，佛謂波斯匿王：「汝年少時，皮膚潤澤，今則白髮面皺，則是變遷無常。」匿王答云：「如此類推，豈為年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那念念
之間，不得停住，故曰無常。」世間無常，如是諦觀，才是了義正觀。
佛教無常觀與人無常觀之異
雜阿含經（464大）說：「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀，無欲觀，滅觀，厭觀，
心不顧念，無所縛著，識則不馳，追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則 觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、
死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是則純大苦聚滅。」
佛教無常觀一定要跟無我觀在一起作觀。一切諸法皆是緣起，從時間角度來看是生滅
無常；從空間角度來看是緣合無我。只有覺察到無常、無我，我們才徹底體悟緣起法性空 的真相，進而遠離執著、證入解脫。如雜阿含（262大2）裏：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」又說：「無常想者能建立無我想，聖弟子住
無我想，心離我慢，順得涅槃。」（雜270大2）
世間智能敏銳、感情豐富的哲者，都能夠覺察到無常。如西哲赫拉頡利圖斯（Heraclitus
536-470 BC）認為「萬物流轉」，他說：「人不能兩次站在河水的同一個地方。」孔子看 到河水不停的流去而感嘆人生無常，說：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」可是，因為沒有從無常而更深一層體悟到萬法無我，性空緣起，所以他們只停留在知識領域裏，無法走上解脫
道。
世人因被囚困在我見、我執牢籠裏，所以遇到無常而產生悲的心理，如孟浩然詩曰：
念天地之悠悠；
獨愴然而涕下。
這就是佛教無常觀與世人之無常觀不同之處。 佛教無常觀的價值
一切行無常 是則生滅法，
生者既復滅 俱寂滅為樂。 （雜576大2 P153）
無常觀是走上解脫道的正門。這個道理顯而易見，旨在提醒眾生覺察世樂無常而捨離
一切，進入空觀的功能。此即所謂「人無患禍不回頭」的道理。從前悉達多太子也因看到人生有老、病、死而感到無常，棄捨王位，出家尋道，最後成正等覺。修行者多用無常觀
來激勵自已與同修精進向道。禪門裏早晚課都念：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯 有何樂？大眾當勤精進，如救頭然，但念無常、慎勿放逸！」佛臨涅槃之前也慇勤勸誡
弟子：「諸比丘！今，我告汝等：諸行皆是壞滅之法，應自精進不放逸！」此是如來最後遺教。【元亨寺•長部二，111頁】
無常如果從別的角度來看，它卻不是可怕到如人家常常形容的「無常鬼」的樣子，而
卻很可愛地像「神通仙」一般。試想如果沒有無常，小孩怎能長大？惡人就無法重新做人，及眾生也永遠不能成佛。佛教認為命運在我們的手裏，我們所以能轉化所有業障成慈悲智慧，皆是由於這個無常乃能成就！
佛是自覺、覺他、覺行圓滿的大人。所以佛弟子也要走上自覺、覺他之道。因此體悟無常更深之行者，就更悲愍世間，發大悲心普度一切。如八大人覺經裏，開始第一覺悟完
全就是自覺自度，到最後第八覺悟！卻是徹底覺他、度他：「生死熾然，苦惱無量，發大 乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。」
如上所述，我們知道佛教世間無常觀是解脫的智慧，它可帶來無量精進、樂觀和慈悲
，而不是具有如一般人因誤解佛教的深義與精神，卻妄下批評、毀謗無常觀只是悲觀、厭世之義。但願吾等為佛弟子者，也要善思諦觀這甚深勝義以建樹正見，正觀，及正安樂解脫。
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